Como señala Carlos X. Blanco en el prólogo que abre Malestar en la ciencia, «este libro de Denis Collin está llamado a ser un clásico». «Es tan fino en él el análisis crítico de las ciencias en su estado actual y es tan sólida la hebra de tradiciones filosóficas de las que se sirve el autor para su análisis, que el libro merece figurar entre las más agudas producciones filosóficas en contra del cientifismo», añade.
Este libro, publicado por Letras Inquietas dentro de su colección A mano alzada, constituye «una crítica que, acudiendo a la etimología griega de la palabra, significa clasificar: qué es ciencia y qué es basura destinada a la dominación».
Charlamos hoy en RAMBLA LIBRE con Denis Collin, su autor y una de las figuras más emergentes de la escuela de pensamiento político de la Nueva Derecha francesa.
RAMBLA LIBRE: ¿Es válida la definición tradicional de ciencia o ha sido superada por la evolución de la historia?
Denis Collin: Por encima de todo, creo que no existe una definición tradicional de ciencia en la que podamos estar de acuerdo. Lo que los griegos llamaban «ciencia» y lo que nosotros llamamos «ciencia» en el siglo XXI son dos cosas muy diferentes. La evolución de la ciencia ha dejado obsoleta cualquier definición global de la misma. Sólo podemos determinar lo que definitivamente no es ciencia. Los intentos de Popper, por ejemplo, de establecer una demarcación entre ciencia y no ciencia fracasan, salvo para decir que no hay más ciencia que la física y para reducir la metafísica al fisicalismo de un Quine.
Afirmas que no hay una ciencia, sino una serie de «ciencias singulares». ¿Qué son las «ciencias singulares» y en qué se diferencian de la ciencia como tal?
De hecho, sólo hay ciencias singulares. Por «ciencia» se entiende a menudo lo que procede en el conocimiento de la realidad a la manera de la física o de las «ciencias de los hechos», como decía Husserl. Pero en este caso, sólo la física y la astrofísica pueden reclamar el título de ciencia. La biología ya es sospechosa, por no hablar de las ciencias humanas. Un concepto que sólo tiene una instanciación es realmente un concepto dudoso. Platón ya lo dijo en el Timeo. Si quisiera hacer una clasificación, diría que tenemos diferentes formas de relacionarnos con la realidad, algunas de las cuales toman el nombre genérico de ciencias, cada una caracterizada a su manera por un objeto preciso, un método y unas pretensiones de exactitud y verdad muy variables. Si realmente queremos hablar de «ciencia como tal», yo diría que sólo es el ejercicio de la razón como medio de acceso a la verdad. Pero todo esto es quizás un poco redundante.
Según tu razonamiento, la «ciencia del todo» intenta explicar el universo mediante «ecuaciones matemáticas», pero esto no es más que un «fantasma». ¿La cosmología, que pretende ser científica, no es más bien una cuestión de filosofía?
Las «ciencias de los hechos» sólo pueden pensar en un objeto limitado y difícilmente pueden producir ecuaciones que describan un fenómeno con exactitud. Ya lo señaló Husserl: es una fina capa de realidad que captamos a través del proceso científico. En cuanto tratamos de ir más allá, de arrojar luz sobre el significado de estas ecuaciones, nos encontramos efectivamente en el mismo nivel que la filosofía. Curiosamente, cuando observamos las discusiones entre las principales interpretaciones de los resultados de la física contemporánea, encontramos casi palabra por palabra las principales doctrinas de la cosmología de los antiguos griegos: ¿es el universo finito o infinito? ¿Es continua o discontinua? ¿Eres seguidor de Aristóteles o Demócrito? La verdad es que seguimos aquí. Si nos fijamos en la neurociencia, veremos que nos dice mucho sobre el funcionamiento del cerebro, ¡pero nada sobre la verdad, el amor o el sentido de la justicia!
En Malestar en la ciencia, recuerda que Max Weber defendió el carácter wertfrei (sin valores) de la ciencia. ¿Sigue siendo esto cierto hoy en día? ¿Hasta qué punto la ciencia se ha convertido en una proyección de la ideología progresista?
La ciencia nunca está exenta de valores. Tiene al menos una: ¡la verdad! Al menos eso esperamos. Porque las distintas ciencias pueden aspirar a la exactitud o al éxito práctico, pero cada vez menos a la verdad. Pero, por supuesto, ninguna de las «ciencias fácticas» puede pretender decir lo que es correcto o lo que debe ser en materia política, por ejemplo. Lamentablemente, en los medios de comunicación y en el sistema político se pide cada vez más a los científicos que nos digan lo que debemos hacer. Esto es una verdadera estafa. Esta estafa es la que nos dice que «no hay que parar el progreso» y nos propone como inevitable la perspectiva «transhumanista», de la que la moda «transgénero» es sólo un ensayo. Las distintas «ciencias de los hechos» se movilizan para promover un trastorno antropológico radical y particularmente aterrador.
¿Por qué la ciencia «moderna» ya no es tan válida como antes?
Lo que hizo valiosa a la ciencia, desde los griegos hasta los tiempos modernos, fue que, ante todo, era desinteresada, tenía como objetivo el conocimiento por sí mismo o, como dijo Jean Dieudonné, un gran matemático francés, «por el honor del espíritu humano». La integración de la ciencia en la tecnología, esta tecnociencia invasora, reduce el valor de la ciencia a su valor instrumental. Se convierte en un simple elemento de la maquinaria capitalista. Marx, en sus inicios, lo entendió bien, aunque sus epígonos fingieran no verlo. Pero quizás los marxistas no habían leído realmente a Marx…
¿Cuál es la relación entre la crisis sanitaria del coronavirus y las «ciencias singulares»?
La crisis sanitaria del coronavirus ilustra perfectamente lo que acabo de decir. La ciencia médica esclavizada a los intereses de las grandes multinacionales farmacéuticas, los médicos formando un consejo de gobierno por encima de los representantes elegidos por el pueblo, la pérdida de toda deontología: esto es lo que habrá dañado a la opinión pública mucho más que todas las campañas de la muy minoritaria minoría de partidarios de los «antivacunas» o de la «medicina alternativa». ¿Cómo puedes confiar en quienes te han mentido y han amparado con su autoridad las restricciones más increíbles de las libertades básicas que hemos visto en mucho tiempo?
Adviertes en tu último ensayo que «la reducción masiva del pensamiento al pensamiento operacional está imposibilitando progresivamente el pensamiento crítico y cualquier crítica a la propia ciencia». ¿Ciencia, cientificismo o dictadura «científica»?
El pensamiento operativo es el pensamiento unidimensional analizado por Herbert Marcuse. Es un pensamiento que se limita a «hacer». Si «funciona», entonces no es posible pensar de otra manera, precisamente porque ahora estamos encerrados en la técnica. Esto se aplica a todos los campos. La tecnología de la comunicación ha despojado al lenguaje de todo su potencial, imponiendo códigos rígidos y una verdadera «neolingua» digna de Orwell. Las «ciencias de la educación» están liquidando la educación y la relación especial entre el profesor y el alumno, cuyo centro debería ser el propio conocimiento.
¿Se puede encontrar la verdad en la ciencia? ¿Es la búsqueda de la verdad a través de la ciencia una utopía hoy en día?
Interesarse por la ciencia y sus resultados me parece esencial, pero ante todo para enriquecer la reflexión filosófica. Sin embargo, sólo la filosofía puede conducir a la verdad. Y para ser sinceros, el principal valor de la filosofía es la verdad. Todo esto lo hemos aprendido de nuestro maestro Platón. Las matemáticas y la física matemática pueden ser una propedéutica para la filosofía, pero la «contemplación de las ideas» es otra cosa. ¿Dónde está la verdad en las técnicas para cortar el ADN o en el desarrollo de ordenadores cada vez más rápidos y potentes, que se convertirán en verdaderas máquinas para vigilar a los humanos?
¿Qué tipo de epistemología debe desarrollar el marxismo? ¿No es cierto que el marxismo se ha presentado como una «ciencia en general», una «superciencia» que, además, superará a la filosofía? ¿No ha oscilado entre el cientificismo (como en España, la escuela de Gustavo Bueno) y un cierto irracionalismo (la escuela de Frankfurt)?
Personalmente, me despedí del marxismo hace 35 años. El libro que tuvo una mayor influencia fue Karl Marx de Michel Henry, un libro en el que Michel Henry define el marxismo como «todos los malentendidos que se hacen sobre Marx» y en el que se define a Marx como uno de los pocos «¡filósofos cristianos!». Michel Henry lleva la paradoja bastante lejos, pero no puedo decir cuánto le debo. El marxismo, que hizo del «materialismo dialéctico» una especie de epistemología general, fue una catástrofe intelectual. Ha alimentado un cientifismo sectario tanto como las derivas de la «ciencia proletaria» de un Lyssenko. Por todo ello, tras el marxismo, hay filósofos fascinantes. Pienso en Lukács, la Escuela de Frankfurt o Gramsci. Adorno o Marcuse aportan mucho a la reflexión sobre la formación de la ideología y proponen una vía crítica basada en Marx, en la sociología de Weber y en Freud. No creo que se trate de irracionalismo, sino de una crítica seria a la razón reducida a racionalidad operativa. Debo señalar que, para mí, Marcuse no es en absoluto el maestro del pensamiento de los estudiantes posteriores a 1968 ni de la llamada «revolución sexual»: se trata de un malentendido tragicómico. Para mí, Marcuse es el filósofo de Razón y Revolución y de El Hombre Unidimensional. Lo que Marx aporta a la comprensión de la ciencia no es una epistemología, sino un análisis de la formación socio-histórica de las categorías del pensamiento.
Denis Collin: Malestar en la ciencia. Letras Inquietas (Marzo de 2022)