Andrew Torba. CEO de Gab.com.
Vivimos en una era de ansiedad perpetua. La tecnología moderna, en lugar de traer paz y estabilidad, ha creado una sociedad que está constantemente inestable, incierta y al borde del abismo. Los mismos sistemas diseñados para proporcionar información y conexión han alimentado el miedo, la división y la inestabilidad emocional. La inteligencia artificial, los algoritmos de las redes sociales y la vigilancia masiva no solo han cambiado la forma en que interactuamos con la información, sino que han reconfigurado la forma en que pensamos, sentimos e incluso entendemos la realidad misma.
En la actualidad, la persona promedio consume más información en un solo día que la que las generaciones anteriores consumieron en toda su vida. A cada momento, nos bombardean con noticias de último momento, notificaciones, temas de actualidad y contenido seleccionado mediante algoritmos y diseñado para provocar una respuesta emocional. El resultado es una cultura de distracción constante y ansiedad acentuada, donde las personas se sienten impotentes ante eventos abrumadores. Esto no es accidental, es intencional.
Las grandes empresas tecnológicas entienden que el miedo impulsa la participación. Las plataformas de redes sociales, los sitios web de noticias y los motores de búsqueda están optimizados no para informar, sino para agitar. Cuanto más cargada de emociones esté una historia, más probabilidades hay de que se comparta, se comente y se reaccione a ella. Los algoritmos están diseñados para explotar esta realidad, amplificando el contenido sensacionalista que desencadena la indignación, el pánico y el tribalismo. El objetivo es simple: mantener a las personas adictas al ciclo de la búsqueda de información catastrófica, asegurándose de que permanezcan pegadas a sus pantallas y, por extensión, bajo la influencia de quienes controlan el mundo digital. Pero esta era digital de ansiedad es más que una mera estrategia de marketing: es una crisis existencial. Søren Kierkegaard, escribiendo en el siglo XIX, previó muchos de los peligros espirituales que ahora definen la era de la inteligencia artificial. Diagnosticó la condición moderna como una de infinitas posibilidades, donde el hombre está paralizado por un sinfín de opciones y, al hacerlo, se pierde a sí mismo. Lo describió como el “vértigo de la posibilidad”: el terror abrumador que surge al darse cuenta de que uno podría ser cualquier cosa pero, de hecho, no es nada sin compromiso.
La inteligencia artificial encarna este vértigo a la perfección. Presenta un mundo sin límites, donde el conocimiento, el entretenimiento y la identidad son infinitamente personalizables. Ofrece una ilusión seductora de que uno puede convertirse en cualquier cosa, aprenderlo todo y existir en todas partes, todo a la vez. Pero Kierkegaard advirtió que este tipo de elección ilimitada no conduce a la libertad, sino a la desesperación. Cuantas más opciones tenemos, más difícil se vuelve comprometernos con algo en particular, y sin compromiso, perdemos nuestro sentido de identidad. Esta es precisamente la trampa del mundo digital. Una persona puede pasar toda su vida en línea, consumiendo un flujo infinito de contenido, debatiendo un número infinito de temas, explorando un número infinito de identidades digitales. Pero al final de todo, no ha construido nada, no se ha basado en nada y se siente vacía. La IA no la ha liberado, la ha esclavizado a una ilusión de potencial infinito.
Kierkegaard lo llamó “la desesperación de no querer ser uno mismo”. Es la condición de una persona que ha renunciado a su yo auténtico en favor de uno artificial, constantemente distraído, constantemente entretenido, pero nunca verdaderamente presente. Esta es la misma desesperación que la IA exacerba. Las redes sociales nos permiten crear personajes digitales que son más pulidos que la realidad. El contenido generado por IA puede simular arte, literatura e incluso interacciones personales, haciendo que el esfuerzo humano parezca obsoleto. Los algoritmos que seleccionan nuestras experiencias moldean nuestros deseos, dirigiéndonos sutilmente hacia identidades prefabricadas en lugar de permitirnos cultivar nuestro verdadero yo a través de la fe y el compromiso.
En este sentido, la IA se convierte no sólo en una herramienta, sino en una fuerza que transforma el alma humana. Fomenta el desapego de las relaciones del mundo real, reemplazándolas por interacciones virtuales. Elimina la necesidad de paciencia y disciplina al hacer que todo esté disponible al instante. Crea un mundo en el que las personas nunca tienen que elegir, porque el algoritmo siempre está tomando decisiones por ellas. Y, sin embargo, como observó Kierkegaard, la incapacidad de asumir un compromiso real es la fuente misma de la desesperación. Para los cristianos, resistirse a los algoritmos de la ansiedad no es sólo una necesidad psicológica, es una disciplina espiritual. Debemos tomar medidas activas para proteger nuestros corazones y mentes contra el flujo constante de información impulsada por el miedo. Esto no significa ignorancia o alejarse de la realidad, pero sí significa negarse a ser controlados por la urgencia artificial del mundo digital.
El primer paso es recuperar el control sobre nuestra atención. La atención es uno de los recursos más valiosos que tenemos y, sin embargo, la mayoría de las personas la ceden libremente a plataformas que no tienen en cuenta sus mejores intereses. Los cristianos deben ser intencionales en cuanto a dónde dirigen su atención. Esto significa establecer límites estrictos en el uso de las redes sociales, limitar la exposición a ciclos de noticias que inducen ansiedad y priorizar las relaciones del mundo real por sobre las interacciones digitales. Cuanto menos tiempo pasemos consumiendo contenido seleccionado por algoritmos, más claridad mental y espiritual obtendremos.
El segundo paso es cultivar una mentalidad bíblica en lugar de una algorítmica. Los algoritmos del mundo prosperan gracias al miedo, pero las Escrituras nos llaman a vivir en la fe. En lugar de dejarnos moldear por los temas de moda, los creyentes deberían dejarse moldear por las verdades eternas de la Palabra de Dios. Esto significa comenzar y terminar el día con las Escrituras en lugar de una pantalla, permitiendo que la paz de Dios moldee nuestro pensamiento en lugar de las ansiedades del mundo.
El tercer paso es construir comunidades reales. Una de las mayores armas de la tecnocracia moderna es el aislamiento. Las personas que están constantemente conectadas pero desconectadas de la interacción humana real son mucho más fáciles de manipular. El antídoto para esto es la comunidad local, presencial: familias fuertes, iglesias comprometidas y amistades arraigadas en la fe compartida en lugar de la afinidad digital. Cuando los cristianos priorizan la presencia física sobre la interacción virtual, crean redes de resiliencia que los gigantes tecnológicos no pueden controlar fácilmente.
El objetivo del sistema tecnocrático en el que vivimos no es simplemente mantener a la gente ansiosa, sino mantenerla distraída. Una persona temerosa y distraída no reza. Una persona temerosa y distraída no construye. Una persona temerosa y distraída no resiste. El mayor acto de desafío contra el sistema es elegir la paz, cultivar la sabiduría y confiar en la soberanía de Dios sobre el caos fabricado en el mundo.
Kierkegaard comprendió que la verdadera identidad no se encuentra en las infinitas opciones, sino en el compromiso: una vida arraigada en algo eterno. Para los cristianos, eso significa una vida arraigada en Cristo. A medida que la inteligencia artificial y el control algorítmico se vuelven más sofisticados, la tentación de rendirse ante la abrumadora inundación de información solo aumentará. Pero los cristianos no estamos llamados a ser participantes pasivos en el teatro digital del mundo. Estamos llamados a estar atentos, discernidores y valientes. “Porque Dios no nos ha dado un espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7). Rechace la ansiedad. Rechace las distracciones. Construya una vida que esté arraigada en la realidad, en la verdad y en la fe. Al hacerlo, no solo protegemos nuestras propias almas de las manipulaciones de la era digital, sino que también creamos un modelo para que otros sigan: un modelo de lo que significa vivir libremente en una era de control algorítmico.
Este momento presenta oportunidades evangélicas sin precedentes. A medida que la IA desestabiliza las certezas seculares, la gente tendrá hambre de respuestas que las máquinas no pueden proporcionar. La mujer desilusionada por los amigos generados por IA anhelará una comunión real. El hombre aterrorizado por las interfaces cerebro-computadora anhelará un yo que trascienda el hardware. El niño criado por tutores de chatbots anhelará la verdad autoritaria. El “caballero de la fe” de Kierkegaard se convierte en nuestro arquetipo: aquellos que viven con una urgencia arraigada, y su existencia en sí misma es un reproche al nihilismo digital. Nuestras iglesias deben convertirse en santuarios existenciales: espacios donde no se tema al silencio, no se patologicen las preguntas y no se resuelva el misterio. Necesitaremos catecismos que aborden la ansiedad de la IA, liturgias que reencanten la encarnación y pastores capacitados en dirección espiritual existencial.
La respuesta cristiana al vacío existencial de la IA no es reaccionaria, sino radicalmente esperanzadora. No retrocedemos a la inocencia pretecnológica, sino que avanzamos hacia el horizonte de la redención. La frase de Kierkegaard “la verdad es subjetividad” encuentra su cumplimiento en el escándalo de la particularidad: mientras la IA generaliza, Cristo individualiza; donde las máquinas abstraen, la Cruz concreta. En una era de seres sintéticos, ofrecemos una identidad arraigada en la adopción divina. En medio del determinismo algorítmico, proclamamos la obediencia liberadora. Contra la arrogancia transhumanista, elevamos la debilidad cruciforme a la categoría de fortaleza. Este es el momento del cristianismo no a pesar de la IA, sino gracias a ella: el fracaso de los salvadores de silicio deja lugar al único Salvador que satisface los anhelos del corazón humano, del tamaño de un abismo.
Los efectos corrosivos de la tecnología digital en el florecimiento humano han sido profundos y paradójicos. Los teléfonos inteligentes, esos portales de bolsillo que nos llevan a la distracción infinita, se vendieron como herramientas de liberación, pero se han convertido en prisiones de comparación compulsiva y atención fracturada. Las redes sociales prometían conexión pero entregaban atomización; las aplicaciones de citas garantizaban romance pero normalizaban la descartabilidad; los servicios de streaming ofrecían entretenimiento pero erosionaban la paciencia. Los datos son condenatorios: las tasas de suicidio entre adolescentes y adultos jóvenes de 10 a 24 años aumentaron un 62% entre 2007 y 2021, las “muertes por desesperación” a causa del alcohol, las drogas y el suicidio se cobraron más de 207.000 vidas estadounidenses en 2022, y casi un tercio de los adultos informan que experimentan sentimientos de soledad al menos una vez a la semana. Entre los adultos jóvenes de 18 a 25 años, el 61% informó haber experimentado una profunda soledad durante la pandemia, a pesar de estar perpetuamente “conectados”.
La retórica utópica de Silicon Valley se desmorona ante la realidad que ha forjado: una generación que se ahoga en la abundancia, con el alma hambrienta de las mismas herramientas que prometían satisfacción. No se trata de una mera correlación, sino de una relación causal: cuando los seres humanos externalizan su capacidad de acción a algoritmos diseñados para generar adicción, cuando las familias se fragmentan en feudos digitales y cuando el significado trascendente se reduce a dosis de dopamina a partir de los “me gusta” y los “deslizamientos”, el nihilismo se convierte en la postura por defecto de quienes se crían frente a las pantallas.
La inminente revolución de la inteligencia artificial amenaza con hacer metástasis de este cáncer espiritual. Si los teléfonos inteligentes debilitaron nuestra capacidad de pensamiento sostenido, los sistemas superinteligentes podrían atrofiar nuestra capacidad de pensar. Cuando la inteligencia artificial supere el desempeño humano en todos los dominios cognitivos (escribir nuestros correos electrónicos, diagnosticar nuestras enfermedades, incluso crear nuestro arte), ¿qué será de nosotros? La identidad vocacional, que ya se está desmoronando bajo las presiones de la economía informal, puede desaparecer por completo. El orgullo del carpintero por su oficio, la alegría del maestro por generar ideas, la emoción del científico por el descubrimiento: estos pilares del significado se enfrentan a la obsolescencia. Para una generación que ya está a la deriva, este desplazamiento podría resultar catastrófico. Si los jóvenes de hoy luchan por responder «¿Quién soy?» cuando TikTok define sus gustos e Instagram selecciona sus relaciones, ¿cómo les irá cuando la inteligencia artificial no solo refleje sus identidades, sino que las cree?
La advertencia de Kierkegaard sobre el “unum necessarium” (lo único necesario) se vuelve urgente aquí. El danés observó que sin una “conciencia eterna”, los humanos inevitablemente se desesperan, porque los logros temporales se desmoronan y los placeres finitos resultan empalagosos. Nuestra era tecnológica ha invertido esta verdad, convenciendo a millones de personas de que lo sagrado reside en la autooptimización (biohacking del cuerpo, ludificación de la productividad, externalización de la cognición a aplicaciones). Pero estos son castillos de arena contra la marea del sinsentido cósmico. La superinteligencia de la IA expondrá esta futilidad con una claridad aterradora: cuando las máquinas pueden iterar la autosuperación exponencialmente más rápido que los humanos, ¿qué sentido tiene nuestro crecimiento incremental? Cuando las mentes sintéticas componen sinfonías que hacen que Bach suene pedestre, ¿por qué molestarse en practicar el violín? La crisis no es económica sino existencial: una erosión generalizada de las razones por las que deberíamos levantarnos de la cama en un mundo que no nos necesita.
Cristo es Rey ¡